讀Jan Assmann and John Czaplicka "Collective Memory and Cultural Identity"

※ 粗題為我所加，斜體是我的眉批或問題。

原文見：Jan Assmann, “Collective Memory and Cultural Identity,” New German Critique 65 (1995): 125-133.


　　Jan Assmann 與 John Czaplicka 兩位作者是德國人，前者是研究埃及的考古學與宗教學者；後者則是哈佛大學的文化史學者（以下簡稱JJ）。兩位合寫的Collective Memory and Cultural Identity （暫譯：〈集體記憶與文化認同〉）是從社會學者Maurice Halbwachs 和歷史學者Aby Warburg 的文化／集體記憶之基礎上談認同問題。本文首先點出前人的貢獻與未竟之地，進一步從文化／集體記憶談認同的基本概念。

　　JJ 認為Halbwachs 和Warburg 的學術貢獻在於使集體／文化記憶從生物學的詞彙變成人文社會科學的詞彙。Halbwachs 認為記憶介於個體與群體社會之間，人與人之間的社交記憶是相當零散而缺乏組織的（Halbwachs 是法國學者，法國人的對話方式尤其如此）。
但是JJ 卻認為「自我認同」由此而生。

　　從口述歷史研究可知記憶有限，JJ 在這裡問了一個問題：一個脫離原居地而被置於客觀環境的人，是否就失去了他的記憶？JJ 認為不是這樣，所以提出了concretion of identity （認同的固著？）的概念來解釋。認同的固著源於日常生活中個人有系統的知識建構。

　　JJ 在這裡試圖與Halbwachs 對話，告訴他日常生活也是很重要的。

　　JJ 接著談Warburg 的文化記憶，文化記憶有其 fixed point （固著點？）且邊界（horizon 除了可以作地平線解釋外…？）不變外，透過物質文化進行記憶。JJ 以islands of time （？）來解釋人們刻意的過去，並借用Warburg 的Mnemonic energy （對遙遠歷史的呼喚）來詮釋所謂的文化認同。

　　JJ認為文化認同必須從三個要素的交互影響來談，分別是記憶（對過去的思考）、文化以及團體（社會），由此提出其論點：

　　（一）我群的記憶：可以是正向的「我們是____！」或負面的「我們反對____！」。
　　（二）受到社會影響而重構：社會的基本規則透過物質呈現，加以個人的親身體驗。
　　（三）文化遺產的影響：各種物質文化的遺留使我們得以記得（或不記得）。
　　（四）有組織的：透過行為實踐與儀式操演，有效的植入個人的腦海。
　　（五）自我形象：透過知識的、象徵的來建構對我自我形象的想像。
　　（六）反思（這點我看不太懂）
　　

　　文末，JJ的結論饒富興味。我們固然透過集體／文化記憶來建構自我認同，但是是誰決定什麼可以成為文化的、記憶的一部分？值得深思。