讀王明珂，〈集體歷史記憶與族群認同〉

※ 粗題為我所加，斜體是我的眉批或問題。

原文見：王明珂，〈集體歷史記憶與族群認同〉，《當代》91(1993.11)，頁6-19。


　　王明珂從1980年代以來台灣本土意識高漲所引發的歷史教育與國族認同問題切入，引介阿博瓦胥的「集體記憶（collective memory）」理論。阿博瓦胥認為記憶是一種集體社會行為，現實的社會組織或群體皆有其對應的集體記憶。Vygotsky 進一步延伸，指出成人的記憶是在社會、文化、群體中的集體活動，透過象徵工具如語言文字傳遞。Bartlet 提出「概圖（schema）」，指過去的經驗與印象之集結（刻板印象）。社會群體提供架構並影響概圖，歷史事實因應現實需要被合理化（實則扭曲或錯誤）。

　　王以歷史教育為引來進行論述，倘若從行文脈絡來看，王顯然認為表面上的教育之爭其實是記憶與認同之爭。Bartlet 的理論主要是從集體出發，相對忽略個體的思考與經驗。

　　群體意識的形成仰賴共同的記憶，加強舊記憶並創造新回憶對群體而言有其必要。許多社會活動是為了重複某些記憶以增強群體之凝聚。此外，物質（物體、文字、圖案）亦為Pierre Nora所謂「記憶所繫之處」。

　　受到集體記憶理論影響，歷史學者專注於研究「為什麼一個社會的歷史記憶特別記得某些人或事」（那麼，什麼人或事不被記得了？）。Bartlet 的研究指出理性化重建（腦補？）反使記憶悖於事實，王認為歷史記憶的重要特質也是對過去經驗的集體創造。王以《動物農莊》為例，指出「我們記得的，經常是我們認為自己記得的，或是被說服而記起的」。換言之，所謂歷史記憶所指涉的是歷史上的人如何想像。他們確實是這麼想，儘管與背離事實。

　　王舉春秋吳國遠祖為例，集體記憶的功能性表現在族群邊界的消弭——透過記憶的被發現、借用、重組，其中帶有相當強的主觀選擇性（所以是誰說祖先不能選擇的？）。阿博瓦胥認為集體記憶有其對應的社會群體，群體對「共同歷史起源」的主觀選擇作為凝聚群體認同相當重要。

　　王並陳人類學者的根基論（環境所賦予的個人特質，不易改動）與工具論（維護、爭奪現實利益之用，可變的），但明顯傾向工具論。換言之許多歷史學與考古學研究對某一人群的共同起源的所謂「鐵證」，顯然有一定的成分是因應現實所需的。新的歷史記憶形構的過程，可能也意味著記憶的結構性遺忘與伴隨而來的認同變遷。王認為歷史研究與教育受到認同變遷的影響，這種變遷有其時代性——呼應當代的觀念。一如《神隱少女》中的錢婆婆對千尋說「曾經發生過的事情不會忘記，只是想不起來而已」，王也說那些結構性遺忘中的人事物仍然潛藏於記憶深處，等待新時代來臨並將之重新喚起。